COMITE DE MEDICINA TRADICIONAL Y COMPLEMENTARIA
ACUPUNTURA, HOMEOPATIA, FITOTERAPIA, OZONO, MAGNESIO, MAGNETOTERAPIA Y MEDICINAS NATURALES PARA EL HOMBRE DE PERU

Sustancias Fundamentales

la Medicina Tradicional China las sustancias fundamentales, conocidas comosustancias básicas, son las responsables de dar forma y del mantenimiento uerpo humano. Presentes en las funciones de los órganos y tejidos, representan la base sustancial del organismo.

Estas sustancias vitales son: QI (energía), XUE (sangre), JING (esencia), JIN YE (fluidos corporales) y SHEN (espíritu).

Estas sustancias van de lo inmaterial a lo material, y su presencia tiene una gran importancia dentro del ciclo de la vida, desde el nacimiento hasta la muerte, al igual que una influencia considerable en el origen y desarrollo de las enfermedades.

Las sustancias vitales mantienen una relación de interdependencia con los órganos internos, los meridianos, los tejidos, los huesos, los órganos sensoriales, proporcionándoles sustancias necesarias para sus funciones. A su vez, los órganos internos gracias a su funcionamiento producen, almacenan y transforman, estas sustancias.

 

QI - ENERGÍA

Sustancia fundamental del organismo, presente en todas las partes del mismo. “El mantenimiento de la vida depende del qi”.

En occidente se traduce como la energía necesaria para llevar acabo todas las funciones del cuerpo.
 

Conceptos material e inmaterial de la energía:

La faceta material de la energía: la materia es la sustancia necesaria para la nutrición del organismo, compuesto del que están hechos todos los seres vivos. Desde un punto de vista energético, se corresponde con la materia asociada a la energía, imprescindible para que esta pueda existir.
La materia y la energía forman una dualidad yin-yang, inseparable, puesto que no existe materia sin energía, y a la inversa no existe energía sin materia. Por tanto, la energía considerada de forma relativa una estructura de características yang, posee en su interior una materia yin, más o menos importante.
Entonces los distintos tipos de energía podrán tener un mayor o menor componente material, sin dejar de ser energía, es decir, existirán energías más materiales y energía menos materiales.

La faceta inmaterial de la energía: se considera como la capacidad de la energía de producir movimiento, transformación o actividad, es decir, es el aspecto energético de la energía propiamente dicho, y que permite las funciones del cuerpo.
Allí donde se produzca cualquier tipo de función, se necesitará una energía, si no hay energía no hay función, si no hay energía no hay movimiento de sustancias.
Todo proceso que se produzca en el organismo depende de la presencia de la energía.


Origen de la Energía:

La energía se origina a partir de tres vías fundamentales: la herencia, la dieta y el aire. A partir de estas vías se extraen las distintas expresiones de la energía, que mantienen la actividad vital del organismo.

• Desde la esencia del cielo anterior se produce la energía original o ancestral, cuya función de calentamiento de los zangfu, facilita la base necesaria, para que puedan desarrollar sus funciones con normalidad.

• Desde la raíz del cielo posterior se extrae la energía nutricia, necesaria para que los zangfu, reciban los nutrientes y puedan realizar sus funciones.

• Del aire con la respiración obtenemos la energía aérea, y expulsamos la energía sucia, innecesaria, esta energía se combina con la energía nutricia para formar la energía principal del cuerpo.

 

Dinámica y funciones de la energía:

La energía es una sustancia en constante movimiento, que se distribuye por todo el organismo alcanzando todos los tejidos. Se acompaña de una fuerza motriz (faceta inmaterial), que impulsa la vida de todo el organismo.

La energía tiene cuatro movimientos básicos: ascenso, descenso, entrada y salida. Estos movimientos deben sucederse con fluidez, pues la obstrucción de uno de ellos, se considera un estancamiento de energía, impropio de su naturaleza y por tanto, constituyente de una entidad patológica.

 

La energía ancestral viaja por el organismo a través de los vasos reguladores, desde las cortezas suprarrenales, para proporcionar calor y sustrato material al organismo y los zangfu, para que puedan desarrollar sus funciones.

Desde la raíz del cielo posterior la energía nutricia, asciende hasta el Jiao Superior, para unirse a la energía aérea y formar la energía principal del organismo que viajará junto a la sangre por los vasos principales, para proporcionar movimiento y nutrientes a todo el organismo incluidos los zangfu.

Los excedentes de energía de la circulación meridiana se almacena en el Riñón Yang, es decir, en las cortezas suprarrenales o sistema neuroendocrino. Este almacén energético es guaradado hasta que se precise de forma rápida energía rongqi, weiqi o zhongqi, en alguna región del cuerpo, y que San Jiao no sea capaz de suplir.

 

  • Función impulsora y estimulante: que permite el crecimiento y desarrollo del organismo, mantener la actividad de los zangfu, promover la circulación de la sangre, y el transporte y distribución de los líquidos por todo el organismo.
    La energía es la responsable del movimiento de las sustancias por el cuerpo, en el momento en el que no se presente dicha energía, las sustancias se estancan.
    Además la energía proporciona la energía a los zangfu para que desarrollen su función, y la falta de la misma generará en ellos hipofunciones (vacío/deficiencia).
  • Función termorreguladora: la energía mantiene la temperatura corporal, gracias al control de las funciones de termorregulación. Más concretamente, la energía defensiva distribuida por la superficie corporal nos aísla del medio, y su disfunción, generará cuadros de frialdad.
  • Función protectora: la energía nos defiende de las constantes agresiones del medio externo, pero además también nos defiende de los desequilibrios internos, origen de las agresiones internas.
    La deficiencia de energía, facilita la invasión de los agentes externos en el cuerpo, así como de que se generen desequilibrios internos en el organismo.
  • Función astringente: es responsabilidad última de la energía que las sustancias del cuerpo circulen, y que lo hagan por las vías y conductos que les corresponden, sin sufrir extravasaciones o pérdidas.
    Además es responsable de mantener las estructuras corporales en su sitio, de manera que si se desplazan será por falta de energía.
    Así todas la extravasaciones, estancamientos de sustancias y prolapsos de estructuras corporales, se deben a la ausencia o insuficiencia de energía.
  • Función de ínter transformación de las sustancias: la energía constituye el soporte energético para la transformación de las distintas sustancias fundamentales entre sí, es decir, de la esencia, sangre, líquidos y shen. Esta función es conocida como función Qihua.

Los excedentes de energía del cuerpo son transportados a través de los meridianos extraordinarios hacia el Riñón Yang, que actúa a modo de almacén energético, hasta que sea necesaria, y en ese momento la energía necesaria es transportada desde los meridianos extraordinarios hasta el tejido deficitario.

Las energías propias del organismo:

Existen cuatro tipos de energías internas en el cuerpo, dos procedentes de la esencia del cielo anterior (heredadas), y dos energías procedentes de la esencia del cielo posterior (adquiridas):

• ENERGÍAS DEL CIELO ANTERIOR: Yuannqi y Zhongqi.

• ENERGÍAS DEL CIELO POSTERIOR: Rongqi y Weiqi.
 

ENERGÍAS DEL CIELO ANTERIOR

  Las energías del cielo anterior están compuestas por el yuannqi y el zhongqi, son las energías heredadas, ancestrales, el zhongqi se puede relacionar con el ADN, que muestra nuestras características morfológicas, y por tanto, es una energía modificable, sin embargo, el yuannqi se puede relacionar con el código congénito, incluido en el nucleolo del cromosoma humano, que marca las características de la especie a la que pertenece el sujeto, por lo que es una energía no modificable, es inmutable.
Estas dos energías constituyen el nivel de vitalidad intrínseco, heredado de nuestros progenitores. Esta reserva energética depende los progenitores, de la concepción, y del embarazo.


ENERGÍAS DEL CIELO POSTERIOR

RONGQI:

 

Es la primera energía que se forma después de nacer, es la energía que circula por los meridianos principales.

Del ATP, se extrae la energía necesaria para las reacciones bioquímicas del cuerpo, sin embargo, este aporte energético no es suficiente para desarrollar los movimientos viscerales, es decir, los movimientos orgánicos, como son el movimiento de la caja torácica, el movimiento de las extremidades, el latido cardiaco, esta energía se extrae del aporte de los meridianos a las órganos internos y resto de tejidos, es decir, del rongqi.

Cuando un órgano interno recibe poca energía rongqi, de su meridiano, este órgano trabaja lento, hipofunción, o lo que se denomina insuficiencia de qi. Si por el contrario, recibe mucha energía, trabaja demasiado rápido, hiperfunción, o lo que se denomina exceso de qi.

Formación de la energía Rongqi: el agua (SHUI), y la dieta (GU) ingresan en el estómago, donde se realiza una primera digestión, fruto de la cual se extrae una sustancia formada por la glucosa que no se condensó, que se envía al Bazo-Páncreas, y una materia que es la glucosa condensada en la combustión, que se envía al Intestino Delgado.
Con la sustancia enviada al Bazo y luego al Páncreas, se realiza una segunda digestión fruto de la cual, se extrae, una sustancia que es la glucosa no condensada en el Bazo-páncreas, que asciende hasta el Pulmón, y una materia que es la insulina que sirve para controlar la glucosa producida en el estómago, deben mantenerse en equilibrio.
En el Pulmón la sustancia ascendida desde el Bazo, y gracias al oxígeno de la energía captada del aire, se oxida esa glucosa y se obtiene, una energía que es el RONGQI, y que circulará por los meridianos de acupuntura, un residuo que es el CO2 que se expulsa con la respiración, y una sustancia que es el H2O, que se utiliza para hidratar las vías respiratorias, va al Corazón para fluidificar la sangre y facilitar la función del Riñón, e hidrata la piel.

Como el Pulmón toma la energía de la dieta, el aliento puede oler a lo que se ha comido. El Pulmón toma la energía del cielo (qi aéreo) y de la tierra (qi nutricio), cuanto más se potencie la energía extraída del aire, menos energía de la tierra se necesita para que el organismo funcione, esta energía de la tierra es más corrupta que la del aire, es decir, con menos dieta mas energía.
Por ello, al amanecer cuando la energía es rica en el Pulmón, se debe aprovechar, para realizar los ejercicios respiratorios, y así disponer de una energía limpia para el resto del día, que disminuirá las necesidades de ingesta alimenticia.

WEIQI:

Es la energía defensiva, esta energía la exhalo al exterior a través de la piel, permitiendo una homeostasia con el medio exterior. Si se debilita esta energía, la mínima variación medioambiental o electromagnética, puede provocar un desequilibrio interno y generar la enfermedad en el interior del organismo.

Como seres calientes, irradiamos constantemente energía al exterior en forma de infrarrojos, y es propia de cada individuo, entonces cuanto más cercanas sean las longitudes de onda de dos individuos, mayor sinergia o atracción.

En la homeostasia del cuerpo y en la defensa contra las agresiones externas, se gasta constantemente energía, cuanto más fuerte sea el weiqi, habrá una mayor facilidad para mantener la homeostasia corporal y defensa de las agresiones, gastando una menor cantidad de energía. Por este motivo, tanto el weiqi como el rongqi deben ser fuertes, pues la deficiencia en alguna de las dos energías, acabará provocando la deficiencia en la otra.

El weiqi, se utiliza para neutralizar el waiqi, que es el factor exógeno, son las energía externas. Parte de este waiqi, es el liuqi, que son las energía climatológicas externas. Cuando el luiqi vence al weiqi, se forma en el interior el la energía alterada, la energía que genera un desequilibrio, cuando esta energía alcanza los líquidos orgánicos se transforma en la materia alterada, el liuyin, que sería lo que en occidente se conoce como los virus.

La energía weiqi, es la energía menos material que hay en el cuerpo, es la energía más volátil, pues se extrae de la fracción más energética de la dieta, por ello esta energía tiende a ascender y salirse del cuerpo.

Formación de la energía Weiqi: la dieta (GUSHUI) entra en el estómago y se realiza una primera digestión de la misma, se extrae una sustancia que se envía primero al Bazo y luego al Páncreas, y una sustancia que se envía al Intestino Delgado, donde se realiza una tercera combustión, fruto de la misma se extrae una sustancia que se envía al Riñón para su depuración, y una materia que se envía al Intestino Grueso.
El Intestino Grueso realiza una nueva combustión con los desechos del Intestino Delgado, y extrae una sustancia que se envía al Riñón, junto con el desecho del Intestino Delgado, para que sean depurados, y una materia de desecho, llamada materia sucia, zuoyin, que se expulsa en forma de heces.
El Riñón que recibe los desechos de los intestinos, realiza una depuración de los mismos, extrayendo una sustancia que envía al Hígado, y una materia que envía a la Vejiga, y la Vejiga termina de depurar el agua que le envía el Riñón de forma que extrae una sustancia que envía a la Vesícula Biliar y una materia de agua sucia, zuoshui, que se expulsa en forma de orina.
El Hígado, con la sustancia del Riñón produce una una materia que drena hasta la Vesícula Biliar, y una energía que constituye la energía weiqi endógena.

La Vesícula Biliar, con la sustancia de la Vejiga y la materia del Hígado, forma una sustancia que el cuerpo reutiliza, en forma de esencia, el zuojing, que es la bilis, y se excreta en el intestino delgado (Estómago), para ayudar a la digestión de las grasas, y finalmente forma una energía que se constituye en el weiqi exógena.
Después de tanta combustión y transformación, las sustancias del Hígado y de la Vesícula Biliar, prácticamente no tienen sustrato material, esto se conoce como energía sucia, zuoqi, que constituye la energía Weiqi.

 

El cuerpo fabrica este weiqi, durante las horas del Hígado y la Vesícula Biliar, es decir, cuatro horas antes del amanecer, por lo que el cuerpo debe estar dormido, es decir, los ojos, que son la apertura al exterior del Hígado, deben estar cerrados, los músculos, territorio gobernado por el Hígado, deben estar relajados, porque si el cuerpo permanece despierto y moviéndose, se solicita al Hígado, y no puede dedicarse a formar la energía weiqi. Además al estar dormidos el cerebro, permanece en un estado de inconsciencia, de forma que no se solicita el aspecto psíquico del Hígado, que es la competitividad y el deseo.
Por el contrario, si se estimula la actividad del Hígado y la Vesícula Biliar en esas horas, al día siguiente, no se ha podido formar la energía weiqi, para reponer la circulante, y el cuerpo presentará cansancio, aversión por los agentes externos, pudiendo ser invadidos por ellos fácilmente, y apareciendo la enfermedades inmunodefensivas.

La energía weiqi nos defiende contra agentes mecánicos como son los traumatismos, la presión atmoférica, y contra agentes vivos como las bacterias y los virus. Además facilita la circulación de la sangre por la microcirculación de la piel.

Dinámica de la energía Weiqi: la energía weiqi externa, al ser una sustancia tan energética (la energía asciende) y tan poco material (la materia desciende), una sustancia tan sutil, que rápidamente tiende a ascender desde la Vesícula Biliar, por unos canales endógenos, zonas de menor resistencia al paso de la energía, que atraviesan el diafragma, y alcanza al Pericardio, sube por la garganta y se acumula en los ojos por la noche durante su formación, por la mañana, con el parpadeo de los ojos, alcanza el punto más alto y más importante del cuerpo, el punto Du20bahui, donde se reúnen todos los meridianos del cuerpo. Desde este punto la energía por sus características volátiles tendería a salir del cuerpo hacia el exterior, sin embargo, en su encuentro con la energía rongqi, una energía mucho más material y por tanto yin que atre al yang, atrae consigo a la energía weiqi, más yang, en su descenso por los meridianos yang, desde el punto Du20bahui, hasta los punto Ting-pozo, situados en los dedos de la manos y los pies.
Una vez la energía weiqi alcanza los puntos Ting-pozo, se introduce en la piel y vuelve a ascender a través de los meridianos tendinomusculares, por la piel hasta retornar al punto Du20bahui, donde cierra el circuito constante que realiza la energía weiqi, cada 30 mins, la energía weiqi, asciende de forma más lenta controlada por el rongqi. Los meridianos tendinomusculares poseen ramificaciones que alcanzan todas las células de la piel, así como todos los poros de la piel, son los conocidos como Sunluo, colaterales de cuarta magnitud. Es en ese contacto con los poros de la piel por donde se expulsa al exterior parte de la energía weiqi circulante, para mantener la homeostasia con el medio, por este motivo la energía weiqi, controla la apertura y cierre de los poros de la piel.

Si la energía rongqi es fuerte, retiene a la energía weiqi y no sale descontroladamente del cuerpo, pero si es débil la energía weiqi se escapa del cuerpo; si la energía weiqi es fuerte no se consume tanta energía en el interior y si es débil se necesita gastar más energía rongqi, para mantener la homeostasia corporal.

Es la expulsión constante de la energía hacia al exterior, la que permite defendernos del factor exógeno.

La energía weiqi interna, asciende desde el Hígado, buscando el trayecto de menor resistencia al paso de la corriente, el cual lo encuentra en el trayecto del meridiano distinto, así llega hasta el órgano correspondiente a través del trayecto infraorgánico del meridiano, entra en el órgano por el trayecto orgánico del meridiano, y alcanza el trayecto del meridiano principal a nivel de las grandes articulaciones, a través del trayecto supraorgánico del meridiano distinto, esta energía emerge al meridiano principal por los grandes puntos de las grandes articulaciones.
Esta energía defensiva interna, nos defiende contra las agresiones internas, como son la calidad de la comida, como son el color y el sabor de la misma (la sal produce hipertensión), pero no contra el volumen, y nos defiende de las alteraciones psicoemocionales, que constituyen la principal vía de etiopatogenia interna del cuerpo.
La dieta es un factor patógeno exógeno que produce patología endógena directamente, tiene dos etiologías la afectación externa, que es la agresión por volumen de comida y contra la que no cabe defensa, y al etiología interna que es por la calidad de la comida, es decir, por el sabor, el color, o el olor, y contra esta actúa la energía weiqi endógena.

 

Cuando se forma la energía weiqi externa, la cantidad depende de la Vesícula Biliar, sin embargo la calidad depende de la Vejiga, el Intestino Delgado, el Intestino Grueso y el Estómago, dependiendo de la víscera que falle tendremos mayor sensibilidad al frío, al calor, a la humedad o a la sequedad. Si falla la Vesícula Biliar, falla el viento, es decir, la cantidad de salida hacia el exterior, y mientras sale algo hacia el exterior, el exterior no puede entrar, entonces ante un fallo del viento me hago más sensible al viento externo.



OTROS TIPOS DE ENERGÍA

ZHENGQI: en las médulas suprarrenales se almacena toda la energía del hombre, en la profundidad se almacena junto al inmutable yuannqi, el zhongqi, en la corteza media se almacena el rongqi, y en la corteza externa se almacena el weiqi, el conjunto de todas estas energías es lo que se conoce como el zhengqi, y constituye el factor defensivo del cuerpo.
Es un término que incluye la actividad funcional del organismo y la capacidad defensiva del mismo. Es fundamental en la patogenia producida tanto por factores endógenos como en enfermedades producidas por factores o agresiones externas. El estado del zhengqi depende fundamentalmente de factores internos como son la constitución del individuo, el estado mental, el ambiente vital, la nutrición, el ejercicio…
El zhengqi o qi antipatógeno o energía esencial, tiene la misión de oponerse al xieqi o qi patógeno. Fruto de la dialéctica del zhengqi y el xieqi, surgen los conceptos de plenitud (shi) y vacío (xu), siendo la plenitud un estado de fuerte xieqi junto con un estado fuerte del zhengqi, y el estado de vacío cuando el xieqi es fuerte en contraposición a un estado de debilidad del zhengqi, en el que la enfermedad penetra con facilidad.

 

XIEQI: se trata del factor patógeno, capaz de producir patogenia en el organismo, dentro del qi patógeno, existen cuatro factores patógenos, cuya superposición origina la enfermedad en el cuerpo:

Xiezhong: se trata de la predisposión congénita a padecer una determinada enfermedad.

Xieshen: se constituye por la existencia de una perturbación emocional.

Xiegu: es la existencia de una dieta alterada y una respiración anormal, que constituye un factor etiológico dietetico-respiratorio.

Xieliu: es el factor climátológico.

La superposición de uno o varios de estos factores es imprescindible para que se produzca la patología, es lo que se conoce como superposición de factores patógenos o Jie, sin embargo, si uno de ellos fuera lo suficientemente fuerte como para constituir un factor etiológico, capaz de vencer al zhengqi, también se desarrollaría la enfermedad.

Existen tres vías de producción de una plenitud endógena:

1. Liuqixie o factor exógeno. Formado por cualquier energía exógena, es decir, waiqi.

2. Dieta o factor exógeno/endógeno. Los alimentos fríos producen yin interno, y los alimentos calientes producen calor interno.

3. Emociones o factor endógeno.

4. Predisposición congénita a padecer de un determinado órgano.

La enfermedad el Xieqi, tiene cuatro factores, el xie liu o medioambiental, el xie zhong o congénito, el xie shen o emocional y el xie gu o dietético. Cuando se unen los cuatro factores se forma el xie jie, y entonces puede vencer el Zhengqi.



SANGRE – XUE

La sangre hace referencia a la misma sustancia que se describe como sangre en la medicina occidental. Es decir, se trata de un fluido rojo que circula por unos canales con un recorrido concreto, los vasos sanguíneos, nutriendo los tejidos del cuerpo.

La medicina oriental, añade la cualidad de la sangre de ser el alojamiento del qi.

Formación del Xue: se genera a partir de las materias sustanciales de la dieta, asimiladas por la raíz de Bazo-Estómago. Se compone fundamentalmente del Yingqi (qi nutricio), que junto a los líquidos orgánicos forma la sangre.
Inicialmente se deriva de las esencias congénitas, a partir del nacimiento se origina a partir de la energía y la esencia del agua (SHUI) y la dieta (GU). La esencia y la sangre tienen el mismo origen, y se generan mutuamente.
Tres órganos influyen en la formación de la sangre, que son los tres órganos yin del miembro inferior, el Bazo, el Hígado y el Riñón.
El Bazo controla la cantidad, el Hígado la calidad, y el Riñón la forma de la sangre.
El Bazo forma las células sanguíneas, mientras que el Riñón forma la fracción líquida de la sangre, esta fracción líquida se conoce como el shenshui (shen hace referencia al Riñón), además de controlar la concentración de sales minerales en la sangre, es decir, de bicarbonato, ácido carbónico, potasio, y cloro, que determinan el ph de la sangre.
El Hígado contribuye junto con el Bazo, a la formación de los elementos formes de la sangre.

La parte líquida de la sangre se llama shenshui, este líquido claro es el que utiliza la sangre en su relación celular, y supone el 80% de la sangre. Cuando el shenshui es denso, se habla de suciedad intersticial, de Fuqi.

El Corazón es el órgano de reunión de los cien vasos, donde se aglomera la sangre, esta sangre se envía al Riñón por la vena renal, donde a través del filtrado, un proceso de doble osmosis glomerular, de la que se extrae un líquido muy limpio que es el shenshui, o agua madre.

La sangre también esta formada por los líquidos claros, los yin, y los líquidos espesos los ye. Por las esencias, los jing, por las médulas, los gushi, y el semen el shuigu en el varón.

 

Dinámica del Xue: a partir de su origen en la raíz de Bazo-Estómago, el yingqi asciende hasta el Pulmón, para formar junto con los yinye, los líquidos orgánicos, la sangre, el xue.
La sangre alcanza el Corazón y es impulsada por este a través de los vasos sanguíneos, para humedecer y nutrir todo el organismo. Así la sangre es gobernada por el Corazón.
El Bazo no sólo es responsable de la formación de la sangre, sino que además es responsable de mantener la sangre en los vasos, y evitar su extravasación.
La sangre sobrante de la circulación general, se almacena en el Hígado, órgano que también es responsable del fluir de la misma.

Los tres órganos yin del miembro superior impulsan la sangre, el Corazón, el Pericardio y el Pulmón.

La energía que utiliza el Corazón, para impulsar la sangre, la extrae de la energía que le aporta el Pulmón, el Tongqi, esta energía aporta el calor a la sangre, sin embargo, la circulación de la sangre esta controlada por Pericardio, controlada en cuanto al ritmo cardiaco, la intensidad, etc.

Por tanto, la circulación de la sangre depende del impulso del qi de Corazón y del qi de Pulmón, además depende de la regularización y drenaje del Hígado, así como del control del qi de Bazo.

El Hígado es un órgano al cual pertenece la musculatura lisa de la pared de los vasos sanguíneos, y gracias a la energía elástica que se acumula en ella, contribuye al movimiento de la sangre, enconcreto al movimiento, final a través de las arteriolas y capilares. Además la circulación de la sangre de retorno se realiza gracias a la acción de la musculatura estriada, que depende de la acción del Hígado.

Funciones del Xue:

Nutrir y humedecer los tejidos: la sangre circula por todo el organismo, alcanzando los zang-fu, la piel, los músculos, los tendones, nutriendo y tonificando los tejidos para que puedan realizar sus actividades funcionales.
Constituye la base material para la actividad del shen: es decir, mantener lúcida la mente, el déficit de sangre originará insomnio, y el calor en la sangre la hiperactividad del shen.
Gobierna la menstruación y la lactancia.

La deficiencia del qi de Bazo provoca la pérdida del control sobre la misma, de forma que causa una hemorragia crónica, además el Bazo pierde su función de trasporte y transformación de las sustancias de la dieta, por lo que se acaba produciendo una insuficiencia de sangre, al fallar su fuente de generación.

El estancamiento del qi de Hígado, causa el estancamiento del qi y con él produce el estancamiento de sangre.

La deficiencia del qi de Corazón y Pulmón, provoca el estasis de sangre en el Corazón.

La energía estimula la circulación de la xue, pero la xue nutre los órganos para la formación del qi, por lo que el xue es la madre del qi. En el Tao vital, los órganos que se encargan del impulso de la sangre se sitúan arriba, Corazón, Pulmón y Pericardio, y en la parte inferior se sitúan los órganos que forman la sangre, Bazo, Hígado, Riñón.



LOS LÍQUIDOS ORGÁNICOS – YINYE 

En la medicina oriental se utiliza el término de líquidos orgánicos, para referirse a todos los líquidos del cuerpo, con la excepción del xue y el jing. Se incluyen por tanto, el sudor, las lágrimas, la orina, la saliva, el moco, las secreciones digestivas, los líquidos articulares, etc.

Se utiliza el término de “Yin”, para agrupar a todos aquellos líquidos que poseen una menor densidad, es decir, para aquellos que son más fluidos y que circulan por los territorios más superficiales. El término “Ye”, se usa para denominar a los líquidos más viscosos, que son aquellos que sirven para amortiguar y facilitar el movimiento de las articulaciones.

Los líquidos “Yin”, son los también llamados líquidos claros, y son los líquidos de los 4 sentidos, es decir, las lágrimas producidas por el Hígado, el sudor producido por el Corazón, la saliva producida por el Bazo-páncreas, y la mucosa respiratoria producida por el Pulmón. Se producen por la mezcla del exhudado propio de las células del órgano correspondiente, con enzimas, y el shenshui producido por el Riñón.
Cada órgano produce un líquido claro, que constituye su aspecto yin, y cuando haya una insuficiencia yin del órgano, habrá una escasez de ese líquido orgánico, resolviéndose al nutrir el yin del mismo, pero si nos encontramos con un exceso de sustancia yin, debemos calentar o tonificar el yang del órgano. Es necesario recordar, que el aspecto yin de un órgano constituye su esfera psíquica y no se debe dispersar nunca.

Los líquidos “Ye”, son más densos y pertenecen al Riñón, así forma los líquidos vestibuloprocleario para los oídos, motivo por el cual el Riñón trata los vértigos. Produce el líquido cefalorraquídeo para el sistema nervioso central, y el líquido sinovial porque rige el sistema óseo. También produce los líquidos sexuales del aparato reproductor.
Todos estos líquidos Ye constituyen el aspecto yin del Riñón.

Los líquidos orgánicos fluidifican la sangre, complementan la esencia jing, se transforman en energía, nutren a los zang-fu, a la piel y al tejido subcutáneo, lubrican las articulaciones e hidratan las mucosas.

 

Origen y dinámica de los Yinye: todos los líquidos se originan a partir de la digestión de los nutrientes en el Bazo-Estómago. El Bazo asciende los fluidos hasta el Pulmón, desde donde son descendidos a través de las vías de San Jiao por todo el organismo. Alcanzan el exterior humedeciendo la piel, y se filtran al interior para nutrir a los zang-fu.
Finalmente llegan a la Vejiga, donde por la acción del Riñón, se separa la fracción reutilizable de los mismos, que se vuelve a ascender hasta el Pulmón, y se desecha hacia la Vejiga los líquidos turbios, para que sean expulsados. La fracción turbia se convierte en orina por la acción del Riñón y se expulsa al exterior, manteniéndose así el equilibrio en el metabolismo de los líquidos dentro del organismo.

 

La función principal de los líquidos es la de humedecer, por lo que en caso de insuficiencia de los líquidos, habrá sequedad en los cinco órganos faciales: ojos secos, sequedad de boca y garganta.
La sequedad del pulmón se manifiesta en tos seca, la presencia de sed indica la sequedad del Estómago, el estreñimiento es fruto de la sequedad del Intestino Grueso...
La alteración de la dinámica y metabolismo de los líquidos será la responsable de la presencia de flema y edemas.

El qi, es la esencia de los órganos, es la energía que se encarga de los tejidos, los sentidos y los órganos de los sentidos, e interactúa con el shenshui para alimentar las células.
El shenshui como agua con aniones y cationes, si se somete a una energía se produce una electrosíntesis o electroporesis, función conocida como función qihua, es decir, la energía que da forma.
Entonces, el Riñón Yin forma el shenshui, y al Riñón Yang le llegan todos los qi de los órganos, que al estimular el agua producen sustancias en la sangre para nutrir todos los territorios.
El qi del Hígado forma en el shenshui los hepatocitos, las células musculares.
El qi de Pulmón forma en el shenshui las células epiteliales, la piel permanece bien nutrida.
El qi de Bazo-páncreas forma en el shenshui los adipocitos, las células del tejido conjuntivo, y mantiene un buen metabolismo del hierro o del magnesio.
El qi de Riñón forma en el shenshui los osteocitos.
Es decir, fruto de la interactuación entre los qi de los órganos con el agua, surge una sustancia que nutre los tejidos, por eso los órganos gobiernan los tejidos y las vísceras no.

 

LA ESENCIA – JING

Es el elemento material básico, desde el que se desarrolla y mantiene el organismo. Desde un punto de vista occidental serían los genes o las células madre. Se trata de una sustancia líquida, de la que podemos extraer por transformación cualquier otra sustancia del organismo, debido a su origen anterior.

Es la materia prima del cuerpo humano, capaz de generar nueva vida. Unidad elemental indivisible en unidades inferiores, encargada del mantenimiento de la vida. Es una sustancia de características yin, por su potencial y carácter material.

Igual que los líquidos yinye, las esencias jing, son sólo de producción orgánica, las vísceras fu no intervienen. Por tanto, cada uno de los cinco órganos produce su esencia, el Hígado la bilis, el Corazón la sangre, el Bazo la insulina y los jugos pancreáticos, el Pulmón el mucus, y el Pericardio la linfa.
El Riñón en lugar de esencia tiene o produce el shuigu, el semen. El gushi, la médula ósea, es la densificación del semen.
Durante el acto sexual, en el varón se produce un importante gasto energético, pues se consume este shuigu, una sustancia muy elaborada, además el proceso de erección es muy costoso energéticamente, por el contrario, para la mujer no existe este gasto, pues no posee shuigu.
Se forman a partir del shenshui, como los líquidos orgánicos, que se van densificando, hasta formar las esencias.

Cielo Anterior: el origen del ser humano, procede de la unión de la energía masculina y femenina, dando origen a la esencia del cielo anterior, a partir de la cual se origina el organismo vivo. Así esta esencia ancestral u original es capaz de producir vida.
Esta esencia se almacena en el Riñón, y será la encargada de mantener la función vital del cuerpo, sufriendo un consumo continuo, que rige el ciclo de la vida. Nutre y estimula permanentemente la actividad funcional de los zang-fu.
Estimula la génesis de la esencia de cielo posterior, pues supone la base para la extracción dela misma. Ambas mantienen una relación de interdependencia.

Cielo Posterior: la esencia del cielo posterior, consiste en la transformación de los nutrientes de la dieta. Esta esencia es utilizada para alimentar la esencia del cielo anterior, retrasando su desgaste continuo.
Por tanto, la esencia del cielo posterior esta directamente influenciada por la calidad de nuestra dieta, pero también esta influenciada por nuestra calidad de vida en general.
Permite mantener la actividad y facilitar el desarrollo del organismo, nutriendo de forma continua a los zang-fu.

Origen, dinámica y funciones de Jing: la esencia del cielo anterior es heredada de nuestros progenitores, y es reconstituida constantemente por la esencia del cielo posterior.
La esencia se almacena en el Riñón, donde durante el crecimiento, la esencia original se encargará de la nutrición y desarrollo del organismo. De esta esencia almacenada en el Riñón se forma el Zhongqi, Jingqi o qi original, encargado de la nutrición de todos los tejidos del cuerpo, a través de los meridianos maravillosos, curiosos o extraordinarios.
La esencia constituye el sustrato material yin del Riñón, mientras que el Zhongqi constituye el sustrato energético yang.
A partir de la esencia del Riñón, se extrae la médula ósea, médula espinal y el cerebro (Las Médulas).
El Riñón rige la maduración sexual, la reproducción, y con su declive marcará el camino del envejecimiento.

 

El ser humano tiene tres mandatos: la superviviencia, la reproducción y el conocimiento.
Cuando peligra la supervivencia toda la energía se emplea en ello, y va toda al suelo. Una vez garantizada la supervivencia, se destina energía a la reproducción, y una vez cumplidos el resto de mandatos, el resto de la energía se emplea en el conocimiento.

Por ello en las relaciones sexuales el hombre ahorra el jing, lo recicla, mientras que la mujer armoniza el shen, se trata de sustancias elaboradas, que suponen un importante gasto para el cuerpo.
En la supervivencia se gasta energía al extraer el shenshui de la sangre del Corazón en el Riñón, para ahorrar en este gasto, es importante mejorar la respiración, pues al mejorar ésta, aumenta el yin del Pulmón, haciendo que la sangre sea más fluida y facilitando el filtrado del Riñón, es decir, que haya nieve en las montañas. Por ello cuando un fumador deja de fumar se encuentra más activo, es más promiscuo y las erecciones son más fuertes.


EL ESPÍRITU – SHEN

El Shen es la energía más elaborada del cuerpo, una energía que gastamos y que produce un gran gasto de energía qi.
Cuando el qi y materia de los órganos llegan al Riñón Yang, se unen al zhongqi y forman jingshen, la esencia y el espíritu. Desde el Riñón Yang, Renmai asciende la esencia de los órganos y el zhongqi, es decir, el jingshen; mientras que Dumai asciende la esencia de las vísceras y el zhongqi, es decir, el jingshen.

El jingshen constituye la personalidad del individuo, que se compone de un factor invariable, ancestral, heredado, el denominado zhongqi, y un factor variable que depende del qi, y según predomine uno u otro así se comportará dicho individuo.
Este jingshen o personalidad esencial del individuo, reacciona con el qi específico de cada órgano produciendo la energía shenqi, muy elaborada, un tipo por cada órgano, es decir, sientan, shenyi, shenpo, shenzi y shenhoun:
Jingshen + qigan = shenhoun, es el alma del Hígado, el alma del general, el alma del guerrero. Personalidad imaginativa, audaz, el estratega, muy competitivo, es el alma vegetativa, es el poder del deseo, el crecimiento.
Jingshen + qixin = shentan, es el espíritu del emperador, el alma del emperador, el alma máxima, lo que viene después de la muerte, lo que vuelve al uno, es el conocimiento, la palabra, la conciencia universal, lo que nunca muere.
Jingshen + qipi = shenyi, es el espíritu del juez, la aplicación del conocimiento a la práctica.
La idea surge del Hígado, el conocimiento es el Corazón, y la aplicación práctica del conocimiento es el Bazo-páncreas, Madera, Fuego y Tierra.
Jingshen + qifei = shenpo, es el atributo del poeta, el alma del poeta, el alma existencialista, el desprendimiento del materialismo, el alma sensitiva.
Fumamos porque estamos en una sociedad competitiva que potencia al Hígado, el tabaco al moxar el Pulmón, ayuda a controlar el estrés.
Jingshen + qishen = shenzi, es el alma de la policia, del cobrador de impuestos, la voluntad. Los celos son Riñón, pues son el miedo a perder algo.

 

Estos shen nos dotan de los atributos de la personalidad, de la forma de comportamiento, de la manera de reacción emocional. Todos los shen se reúnen en Pericardio, quien determina el comportamiento del individuo, según las circunstancias, y manifiesta el predominio de uno de ellos, el más fuerte.

Se trata de la expresión vital de todo el organismo, es el conjunto de las actividades mentales. Representa la globalidad de los tejidos, formada a partir de la expresión de cada uno de ellos.

Necesita de un sustento material para poder llevar acabo sus funciones, este sustento es proporcionado por la sangre y la esencia. Es formado por la esencia del cielo anterior, y mantenido a posteriori por la esencia del cielo posterior.

Dirige las actividades mentales, percibe las sensaciones del exterior a través de los órganos de los sentidos, y lleva acabo la actividad motriz. Expresa el funcionamiento global de los zang-fu.

No esta gobernado por el cerebro, sino por el Corazón. La alteración de su sustento material, implica una alteración de su funcionamiento.

En el acto sexual la mujer gasta mucho shen, esta sustancia es mucho más elaborada que el qi o el shuigu, por lo que el gasto energético sería mayor para la mujer, pero este gasto puede bloquearse, evitando que la mujer gaste en el acto sexual. Esta participación del shen en el acto sexual por parte de la mujer, hace que las afecciones emocionales tengan más repercusión en la sexualidad de la mujer que en el hombre.

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Alfredo Landa

12 Feb 2015 - 06:34 am

Gracias por vuestro trabajo.

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