COMITE DE MEDICINA TRADICIONAL Y COMPLEMENTARIA
ACUPUNTURA, HOMEOPATIA, FITOTERAPIA, OZONO, Y MEDICINAS NATURALES PARA EL HOMBRE DE PERU
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VínculosPUEDES ACCEDER A LOS CURSOS PERSONALIZADOS QUE DICTAMOS EN EL CENTRO DE SALUD PEDRO P. DIAZ DE LA UNIVERSIDAD NACIONAL DE SAN AGUSTIN DE AREQUIPA. SOY EL DOCTOR JAVIER CONDE PONCE. SERVICIO DE MEDICINA COMPLEMENTARIA DEL CENTRO UNIVERSITARIO DE SALUD "PPD" DE LA UNSA. AREQUIPA PERU. FONOS: 462424. 936008949 APLICAMOS -ACUPUNTURA. -TERAPIA NEURAL. -RADIESTESIA. -RADIONICA. -HOMEOPATIA. -FITOTERAPIA. -SHAMANISMO. -FLORES DE BACH. -JIN SHIN JYUTSU. -FENG SHUI. -COSMOBIOLOGIA. -SU JOK -REFLEXOLOGIA - HEALING TOUCH. - MOXIBUSTION - OZONO.
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Sustancias Fundamentalesla Medicina Tradicional China las sustancias fundamentales, conocidas comosustancias básicas, son las responsables de dar forma y del mantenimiento uerpo humano. Presentes en las funciones de los órganos y tejidos, representan la base sustancial del organismo. Estas sustancias vitales son: QI (energía), XUE (sangre), JING (esencia), JIN YE (fluidos corporales) y SHEN (espíritu). Estas sustancias van de lo inmaterial a lo material, y su presencia tiene una gran importancia dentro del ciclo de la vida, desde el nacimiento hasta la muerte, al igual que una influencia considerable en el origen y desarrollo de las enfermedades. Las sustancias vitales mantienen una relación de interdependencia con los órganos internos, los meridianos, los tejidos, los huesos, los órganos sensoriales, proporcionándoles sustancias necesarias para sus funciones. A su vez, los órganos internos gracias a su funcionamiento producen, almacenan y transforman, estas sustancias. QI - ENERGÍA Sustancia fundamental del organismo, presente en todas las partes del mismo. “El mantenimiento de la vida depende del qi”. En occidente se traduce como la energía necesaria para llevar acabo todas las funciones del cuerpo. Conceptos material e inmaterial de la energía: La faceta material de la energía: la materia es la sustancia necesaria para la nutrición del organismo, compuesto del que están hechos todos los seres vivos. Desde un punto de vista energético, se corresponde con la materia asociada a la energía, imprescindible para que esta pueda existir. La faceta inmaterial de la energía: se considera como la capacidad de la energía de producir movimiento, transformación o actividad, es decir, es el aspecto energético de la energía propiamente dicho, y que permite las funciones del cuerpo.
La energía se origina a partir de tres vías fundamentales: la herencia, la dieta y el aire. A partir de estas vías se extraen las distintas expresiones de la energía, que mantienen la actividad vital del organismo.
Dinámica y funciones de la energía: La energía es una sustancia en constante movimiento, que se distribuye por todo el organismo alcanzando todos los tejidos. Se acompaña de una fuerza motriz (faceta inmaterial), que impulsa la vida de todo el organismo. La energía tiene cuatro movimientos básicos: ascenso, descenso, entrada y salida. Estos movimientos deben sucederse con fluidez, pues la obstrucción de uno de ellos, se considera un estancamiento de energía, impropio de su naturaleza y por tanto, constituyente de una entidad patológica.
La energía ancestral viaja por el organismo a través de los vasos reguladores, desde las cortezas suprarrenales, para proporcionar calor y sustrato material al organismo y los zangfu, para que puedan desarrollar sus funciones. Desde la raíz del cielo posterior la energía nutricia, asciende hasta el Jiao Superior, para unirse a la energía aérea y formar la energía principal del organismo que viajará junto a la sangre por los vasos principales, para proporcionar movimiento y nutrientes a todo el organismo incluidos los zangfu. Los excedentes de energía de la circulación meridiana se almacena en el Riñón Yang, es decir, en las cortezas suprarrenales o sistema neuroendocrino. Este almacén energético es guaradado hasta que se precise de forma rápida energía rongqi, weiqi o zhongqi, en alguna región del cuerpo, y que San Jiao no sea capaz de suplir.
Los excedentes de energía del cuerpo son transportados a través de los meridianos extraordinarios hacia el Riñón Yang, que actúa a modo de almacén energético, hasta que sea necesaria, y en ese momento la energía necesaria es transportada desde los meridianos extraordinarios hasta el tejido deficitario. Las energías propias del organismo: Existen cuatro tipos de energías internas en el cuerpo, dos procedentes de la esencia del cielo anterior (heredadas), y dos energías procedentes de la esencia del cielo posterior (adquiridas):
ENERGÍAS DEL CIELO ANTERIOR Las energías del cielo anterior están compuestas por el yuannqi y el zhongqi, son las energías heredadas, ancestrales, el zhongqi se puede relacionar con el ADN, que muestra nuestras características morfológicas, y por tanto, es una energía modificable, sin embargo, el yuannqi se puede relacionar con el código congénito, incluido en el nucleolo del cromosoma humano, que marca las características de la especie a la que pertenece el sujeto, por lo que es una energía no modificable, es inmutable.
RONGQI:
Es la primera energía que se forma después de nacer, es la energía que circula por los meridianos principales. Del ATP, se extrae la energía necesaria para las reacciones bioquímicas del cuerpo, sin embargo, este aporte energético no es suficiente para desarrollar los movimientos viscerales, es decir, los movimientos orgánicos, como son el movimiento de la caja torácica, el movimiento de las extremidades, el latido cardiaco, esta energía se extrae del aporte de los meridianos a las órganos internos y resto de tejidos, es decir, del rongqi. Cuando un órgano interno recibe poca energía rongqi, de su meridiano, este órgano trabaja lento, hipofunción, o lo que se denomina insuficiencia de qi. Si por el contrario, recibe mucha energía, trabaja demasiado rápido, hiperfunción, o lo que se denomina exceso de qi. Formación de la energía Rongqi: el agua (SHUI), y la dieta (GU) ingresan en el estómago, donde se realiza una primera digestión, fruto de la cual se extrae una sustancia formada por la glucosa que no se condensó, que se envía al Bazo-Páncreas, y una materia que es la glucosa condensada en la combustión, que se envía al Intestino Delgado. Como el Pulmón toma la energía de la dieta, el aliento puede oler a lo que se ha comido. El Pulmón toma la energía del cielo (qi aéreo) y de la tierra (qi nutricio), cuanto más se potencie la energía extraída del aire, menos energía de la tierra se necesita para que el organismo funcione, esta energía de la tierra es más corrupta que la del aire, es decir, con menos dieta mas energía. WEIQI: Es la energía defensiva, esta energía la exhalo al exterior a través de la piel, permitiendo una homeostasia con el medio exterior. Si se debilita esta energía, la mínima variación medioambiental o electromagnética, puede provocar un desequilibrio interno y generar la enfermedad en el interior del organismo. Como seres calientes, irradiamos constantemente energía al exterior en forma de infrarrojos, y es propia de cada individuo, entonces cuanto más cercanas sean las longitudes de onda de dos individuos, mayor sinergia o atracción. En la homeostasia del cuerpo y en la defensa contra las agresiones externas, se gasta constantemente energía, cuanto más fuerte sea el weiqi, habrá una mayor facilidad para mantener la homeostasia corporal y defensa de las agresiones, gastando una menor cantidad de energía. Por este motivo, tanto el weiqi como el rongqi deben ser fuertes, pues la deficiencia en alguna de las dos energías, acabará provocando la deficiencia en la otra. El weiqi, se utiliza para neutralizar el waiqi, que es el factor exógeno, son las energía externas. Parte de este waiqi, es el liuqi, que son las energía climatológicas externas. Cuando el luiqi vence al weiqi, se forma en el interior el la energía alterada, la energía que genera un desequilibrio, cuando esta energía alcanza los líquidos orgánicos se transforma en la materia alterada, el liuyin, que sería lo que en occidente se conoce como los virus. La energía weiqi, es la energía menos material que hay en el cuerpo, es la energía más volátil, pues se extrae de la fracción más energética de la dieta, por ello esta energía tiende a ascender y salirse del cuerpo. Formación de la energía Weiqi: la dieta (GUSHUI) entra en el estómago y se realiza una primera digestión de la misma, se extrae una sustancia que se envía primero al Bazo y luego al Páncreas, y una sustancia que se envía al Intestino Delgado, donde se realiza una tercera combustión, fruto de la misma se extrae una sustancia que se envía al Riñón para su depuración, y una materia que se envía al Intestino Grueso. La Vesícula Biliar, con la sustancia de la Vejiga y la materia del Hígado, forma una sustancia que el cuerpo reutiliza, en forma de esencia, el zuojing, que es la bilis, y se excreta en el intestino delgado (Estómago), para ayudar a la digestión de las grasas, y finalmente forma una energía que se constituye en el weiqi exógena.
El cuerpo fabrica este weiqi, durante las horas del Hígado y la Vesícula Biliar, es decir, cuatro horas antes del amanecer, por lo que el cuerpo debe estar dormido, es decir, los ojos, que son la apertura al exterior del Hígado, deben estar cerrados, los músculos, territorio gobernado por el Hígado, deben estar relajados, porque si el cuerpo permanece despierto y moviéndose, se solicita al Hígado, y no puede dedicarse a formar la energía weiqi. Además al estar dormidos el cerebro, permanece en un estado de inconsciencia, de forma que no se solicita el aspecto psíquico del Hígado, que es la competitividad y el deseo. La energía weiqi nos defiende contra agentes mecánicos como son los traumatismos, la presión atmoférica, y contra agentes vivos como las bacterias y los virus. Además facilita la circulación de la sangre por la microcirculación de la piel. Dinámica de la energía Weiqi: la energía weiqi externa, al ser una sustancia tan energética (la energía asciende) y tan poco material (la materia desciende), una sustancia tan sutil, que rápidamente tiende a ascender desde la Vesícula Biliar, por unos canales endógenos, zonas de menor resistencia al paso de la energía, que atraviesan el diafragma, y alcanza al Pericardio, sube por la garganta y se acumula en los ojos por la noche durante su formación, por la mañana, con el parpadeo de los ojos, alcanza el punto más alto y más importante del cuerpo, el punto Du20bahui, donde se reúnen todos los meridianos del cuerpo. Desde este punto la energía por sus características volátiles tendería a salir del cuerpo hacia el exterior, sin embargo, en su encuentro con la energía rongqi, una energía mucho más material y por tanto yin que atre al yang, atrae consigo a la energía weiqi, más yang, en su descenso por los meridianos yang, desde el punto Du20bahui, hasta los punto Ting-pozo, situados en los dedos de la manos y los pies. Si la energía rongqi es fuerte, retiene a la energía weiqi y no sale descontroladamente del cuerpo, pero si es débil la energía weiqi se escapa del cuerpo; si la energía weiqi es fuerte no se consume tanta energía en el interior y si es débil se necesita gastar más energía rongqi, para mantener la homeostasia corporal. Es la expulsión constante de la energía hacia al exterior, la que permite defendernos del factor exógeno. La energía weiqi interna, asciende desde el Hígado, buscando el trayecto de menor resistencia al paso de la corriente, el cual lo encuentra en el trayecto del meridiano distinto, así llega hasta el órgano correspondiente a través del trayecto infraorgánico del meridiano, entra en el órgano por el trayecto orgánico del meridiano, y alcanza el trayecto del meridiano principal a nivel de las grandes articulaciones, a través del trayecto supraorgánico del meridiano distinto, esta energía emerge al meridiano principal por los grandes puntos de las grandes articulaciones.
Cuando se forma la energía weiqi externa, la cantidad depende de la Vesícula Biliar, sin embargo la calidad depende de la Vejiga, el Intestino Delgado, el Intestino Grueso y el Estómago, dependiendo de la víscera que falle tendremos mayor sensibilidad al frío, al calor, a la humedad o a la sequedad. Si falla la Vesícula Biliar, falla el viento, es decir, la cantidad de salida hacia el exterior, y mientras sale algo hacia el exterior, el exterior no puede entrar, entonces ante un fallo del viento me hago más sensible al viento externo.
ZHENGQI: en las médulas suprarrenales se almacena toda la energía del hombre, en la profundidad se almacena junto al inmutable yuannqi, el zhongqi, en la corteza media se almacena el rongqi, y en la corteza externa se almacena el weiqi, el conjunto de todas estas energías es lo que se conoce como el zhengqi, y constituye el factor defensivo del cuerpo.
XIEQI: se trata del factor patógeno, capaz de producir patogenia en el organismo, dentro del qi patógeno, existen cuatro factores patógenos, cuya superposición origina la enfermedad en el cuerpo:
La superposición de uno o varios de estos factores es imprescindible para que se produzca la patología, es lo que se conoce como superposición de factores patógenos o Jie, sin embargo, si uno de ellos fuera lo suficientemente fuerte como para constituir un factor etiológico, capaz de vencer al zhengqi, también se desarrollaría la enfermedad. Existen tres vías de producción de una plenitud endógena:
La enfermedad el Xieqi, tiene cuatro factores, el xie liu o medioambiental, el xie zhong o congénito, el xie shen o emocional y el xie gu o dietético. Cuando se unen los cuatro factores se forma el xie jie, y entonces puede vencer el Zhengqi.
La sangre hace referencia a la misma sustancia que se describe como sangre en la medicina occidental. Es decir, se trata de un fluido rojo que circula por unos canales con un recorrido concreto, los vasos sanguíneos, nutriendo los tejidos del cuerpo. La medicina oriental, añade la cualidad de la sangre de ser el alojamiento del qi. Formación del Xue: se genera a partir de las materias sustanciales de la dieta, asimiladas por la raíz de Bazo-Estómago. Se compone fundamentalmente del Yingqi (qi nutricio), que junto a los líquidos orgánicos forma la sangre. La parte líquida de la sangre se llama shenshui, este líquido claro es el que utiliza la sangre en su relación celular, y supone el 80% de la sangre. Cuando el shenshui es denso, se habla de suciedad intersticial, de Fuqi. El Corazón es el órgano de reunión de los cien vasos, donde se aglomera la sangre, esta sangre se envía al Riñón por la vena renal, donde a través del filtrado, un proceso de doble osmosis glomerular, de la que se extrae un líquido muy limpio que es el shenshui, o agua madre. La sangre también esta formada por los líquidos claros, los yin, y los líquidos espesos los ye. Por las esencias, los jing, por las médulas, los gushi, y el semen el shuigu en el varón.
Dinámica del Xue: a partir de su origen en la raíz de Bazo-Estómago, el yingqi asciende hasta el Pulmón, para formar junto con los yinye, los líquidos orgánicos, la sangre, el xue. Los tres órganos yin del miembro superior impulsan la sangre, el Corazón, el Pericardio y el Pulmón. La energía que utiliza el Corazón, para impulsar la sangre, la extrae de la energía que le aporta el Pulmón, el Tongqi, esta energía aporta el calor a la sangre, sin embargo, la circulación de la sangre esta controlada por Pericardio, controlada en cuanto al ritmo cardiaco, la intensidad, etc. Por tanto, la circulación de la sangre depende del impulso del qi de Corazón y del qi de Pulmón, además depende de la regularización y drenaje del Hígado, así como del control del qi de Bazo. El Hígado es un órgano al cual pertenece la musculatura lisa de la pared de los vasos sanguíneos, y gracias a la energía elástica que se acumula en ella, contribuye al movimiento de la sangre, enconcreto al movimiento, final a través de las arteriolas y capilares. Además la circulación de la sangre de retorno se realiza gracias a la acción de la musculatura estriada, que depende de la acción del Hígado. Funciones del Xue: Nutrir y humedecer los tejidos: la sangre circula por todo el organismo, alcanzando los zang-fu, la piel, los músculos, los tendones, nutriendo y tonificando los tejidos para que puedan realizar sus actividades funcionales. La deficiencia del qi de Bazo provoca la pérdida del control sobre la misma, de forma que causa una hemorragia crónica, además el Bazo pierde su función de trasporte y transformación de las sustancias de la dieta, por lo que se acaba produciendo una insuficiencia de sangre, al fallar su fuente de generación. El estancamiento del qi de Hígado, causa el estancamiento del qi y con él produce el estancamiento de sangre. La deficiencia del qi de Corazón y Pulmón, provoca el estasis de sangre en el Corazón. La energía estimula la circulación de la xue, pero la xue nutre los órganos para la formación del qi, por lo que el xue es la madre del qi. En el Tao vital, los órganos que se encargan del impulso de la sangre se sitúan arriba, Corazón, Pulmón y Pericardio, y en la parte inferior se sitúan los órganos que forman la sangre, Bazo, Hígado, Riñón.
En la medicina oriental se utiliza el término de líquidos orgánicos, para referirse a todos los líquidos del cuerpo, con la excepción del xue y el jing. Se incluyen por tanto, el sudor, las lágrimas, la orina, la saliva, el moco, las secreciones digestivas, los líquidos articulares, etc. Se utiliza el término de “Yin”, para agrupar a todos aquellos líquidos que poseen una menor densidad, es decir, para aquellos que son más fluidos y que circulan por los territorios más superficiales. El término “Ye”, se usa para denominar a los líquidos más viscosos, que son aquellos que sirven para amortiguar y facilitar el movimiento de las articulaciones. Los líquidos “Yin”, son los también llamados líquidos claros, y son los líquidos de los 4 sentidos, es decir, las lágrimas producidas por el Hígado, el sudor producido por el Corazón, la saliva producida por el Bazo-páncreas, y la mucosa respiratoria producida por el Pulmón. Se producen por la mezcla del exhudado propio de las células del órgano correspondiente, con enzimas, y el shenshui producido por el Riñón. Los líquidos “Ye”, son más densos y pertenecen al Riñón, así forma los líquidos vestibuloprocleario para los oídos, motivo por el cual el Riñón trata los vértigos. Produce el líquido cefalorraquídeo para el sistema nervioso central, y el líquido sinovial porque rige el sistema óseo. También produce los líquidos sexuales del aparato reproductor. Los líquidos orgánicos fluidifican la sangre, complementan la esencia jing, se transforman en energía, nutren a los zang-fu, a la piel y al tejido subcutáneo, lubrican las articulaciones e hidratan las mucosas.
Origen y dinámica de los Yinye: todos los líquidos se originan a partir de la digestión de los nutrientes en el Bazo-Estómago. El Bazo asciende los fluidos hasta el Pulmón, desde donde son descendidos a través de las vías de San Jiao por todo el organismo. Alcanzan el exterior humedeciendo la piel, y se filtran al interior para nutrir a los zang-fu.
La función principal de los líquidos es la de humedecer, por lo que en caso de insuficiencia de los líquidos, habrá sequedad en los cinco órganos faciales: ojos secos, sequedad de boca y garganta. El qi, es la esencia de los órganos, es la energía que se encarga de los tejidos, los sentidos y los órganos de los sentidos, e interactúa con el shenshui para alimentar las células.
LA ESENCIA – JING Es el elemento material básico, desde el que se desarrolla y mantiene el organismo. Desde un punto de vista occidental serían los genes o las células madre. Se trata de una sustancia líquida, de la que podemos extraer por transformación cualquier otra sustancia del organismo, debido a su origen anterior. Es la materia prima del cuerpo humano, capaz de generar nueva vida. Unidad elemental indivisible en unidades inferiores, encargada del mantenimiento de la vida. Es una sustancia de características yin, por su potencial y carácter material. Igual que los líquidos yinye, las esencias jing, son sólo de producción orgánica, las vísceras fu no intervienen. Por tanto, cada uno de los cinco órganos produce su esencia, el Hígado la bilis, el Corazón la sangre, el Bazo la insulina y los jugos pancreáticos, el Pulmón el mucus, y el Pericardio la linfa. Cielo Anterior: el origen del ser humano, procede de la unión de la energía masculina y femenina, dando origen a la esencia del cielo anterior, a partir de la cual se origina el organismo vivo. Así esta esencia ancestral u original es capaz de producir vida. Cielo Posterior: la esencia del cielo posterior, consiste en la transformación de los nutrientes de la dieta. Esta esencia es utilizada para alimentar la esencia del cielo anterior, retrasando su desgaste continuo. Origen, dinámica y funciones de Jing: la esencia del cielo anterior es heredada de nuestros progenitores, y es reconstituida constantemente por la esencia del cielo posterior.
El ser humano tiene tres mandatos: la superviviencia, la reproducción y el conocimiento. Por ello en las relaciones sexuales el hombre ahorra el jing, lo recicla, mientras que la mujer armoniza el shen, se trata de sustancias elaboradas, que suponen un importante gasto para el cuerpo. EL ESPÍRITU – SHEN El Shen es la energía más elaborada del cuerpo, una energía que gastamos y que produce un gran gasto de energía qi. El jingshen constituye la personalidad del individuo, que se compone de un factor invariable, ancestral, heredado, el denominado zhongqi, y un factor variable que depende del qi, y según predomine uno u otro así se comportará dicho individuo.
Estos shen nos dotan de los atributos de la personalidad, de la forma de comportamiento, de la manera de reacción emocional. Todos los shen se reúnen en Pericardio, quien determina el comportamiento del individuo, según las circunstancias, y manifiesta el predominio de uno de ellos, el más fuerte. Se trata de la expresión vital de todo el organismo, es el conjunto de las actividades mentales. Representa la globalidad de los tejidos, formada a partir de la expresión de cada uno de ellos. Necesita de un sustento material para poder llevar acabo sus funciones, este sustento es proporcionado por la sangre y la esencia. Es formado por la esencia del cielo anterior, y mantenido a posteriori por la esencia del cielo posterior. Dirige las actividades mentales, percibe las sensaciones del exterior a través de los órganos de los sentidos, y lleva acabo la actividad motriz. Expresa el funcionamiento global de los zang-fu. No esta gobernado por el cerebro, sino por el Corazón. La alteración de su sustento material, implica una alteración de su funcionamiento. En el acto sexual la mujer gasta mucho shen, esta sustancia es mucho más elaborada que el qi o el shuigu, por lo que el gasto energético sería mayor para la mujer, pero este gasto puede bloquearse, evitando que la mujer gaste en el acto sexual. Esta participación del shen en el acto sexual por parte de la mujer, hace que las afecciones emocionales tengan más repercusión en la sexualidad de la mujer que en el hombre. Agregar un comentario | ||
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Anónimo
15 May 2020 - 01:01 am
Me encanta esta terapia, pero Yo soy Terapeuta en Medicina complementaria, me desenvuelvo en los temas de digitopuntura, reiki, reflexología, flores de bach, cromoterapia, tapping, masoterapia, Con Resolución Sanitaria. Pero ahora no puedo trabajar en consulta por este virus..hay que cuidarse...ahora me encuentro repasando alguns temas, porque me estoy preparado para dictar algunas clases..algo hay que hacer. Pero me gustaría estudiar acopuntura. lo he pasado relajada con la musica de fondo. mientras busco algunas imagenes de acopuntura que sean claras para la persona que no tiene ningun conocimiento. Yo ocupo puntos para aplicar la digitopuntura...bueno ahora a descanzar y los Felicito por su pagina muy interesante, como explican este tema tan maravilloso. gracias por enseñar esto tan necesario en estos momentos.
Alfredo Landa
12 Feb 2015 - 06:34 am
Gracias por vuestro trabajo.